Assalamu alaykom wr Allah wb
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Je vous souhaite un aid mubarak
Taqabala Allah minna waminkom,amin
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L’Islam a accordé une grande importance aux biens et à l’économie parce que cela constitue une puissance pour la Communauté. Lorsque la Communauté est forte dans son économie et ses biens, elle devient forte en elle-même, elle se resserre davantage de l’intérieur et devient puissante devant ses ennemis. La puissance de l’Etat en Islam et la puissance intérieure des musulmans tirent leur origine de certains facteurs dont la puissance économique et financière, car la manifestation de la puissance dans la communauté islamique n’est possible qu’en accordant de l’importance à l’économie et aux biens. Cet aspect doit être pris très au sérieux.

La vision islamique des biens et de l’économie

La vision islamique des biens est basée sur un certain nombre de principes :

1 – Les biens appartiennent à Allah

Allah U dit : (Et donnez-leur des biens d’Allah qu’Il vous a accordés)[1]. Les hommes ne sont que des gérants de ces biens dont ils doivent disposer selon la volonté d’Allah I. Allah U dit : (Et dépensez de ce dont Il vous a donné la lieutenance)[2]. Il a ainsi assigné la dépense de ce dont Il nous a donnés la lieutenance, tous les différents types des biens font partie de ce dont Allah U nous a confié la lieutenance ; pour cela, les savants ont dit : Le gaspillage consiste à dépenser sur autre chose que ce qu’Allah U a ordonné. Ainsi, faire des dépenses dans l’illicite est un gaspillage et la dépense conforme à la Charia c’est dépenser ce dont Allah a accordé la lieutenance aux gens dans ce qu’Il aime et agrée.

2– Assurer aux membres de la Communauté le minimum vital

La Charia tient compte du minimum vital des membres de la société et des familles selon leur besoin. Cela peut se réaliser par le biais de l’Etat à partir de ses trésors comme le Prophète r prescrivit des biens du Trésor public aux nécessiteux. Abû Bakr t , Oumar t, etc. firent la même chose ; ou par les biais des différentes législations islamiques comme celles de la Zakat, de l’aumône, de l’obligation de la prise en charge des proches parents, etc.

3 – Le respect de la propriété privée

La propriété privée est respectée et la Charia promeut le développement des propriétés privées mineures avant même les grandes propriétés privées, elle accorde beaucoup d’importance aux détenteurs de petits capitaux avant les détenteurs de grands capitaux, contrairement aux visions capitalistes et aux autres visions qui, soit privent le riche, soit font de lui le dominant. La Charia elle se préoccupe de ce que le petit investisseur travaille et produise afin que les biens soient aussi entre ses mains, comme Allah U le dit : (Afin que cela ne circule pas parmi les seuls riches d’entre vous)[3].

4 – L’octroi de la liberté économique

Il n’y a pas d’économie ni de dynamisme sans une certaine liberté, ainsi la Charia a ouvert la porte de l’économie et n’a interdit qu’un nombre limité de transactions qui s’exerçaient avant l’Islam. Les gens de la Jahiliyyah faisaient beaucoup de transactions et la Charia en a interdit un certain nombre, laissant le reste dans sa permission originelle.

5 – L’encouragement au développement

Parmi les principes de base de la vision islamique de l’économie, il y a l’encouragement au développement économique, foncier, agricole, industriel et de la productivité. Chacun de ces aspects est appuyé par une référence de l’acte du Prophète r ou de ses califes.

6 – L’orientation de la dépense et l’inter­diction du gaspillage et de l’abus

7 – L’interdiction de toute transaction qui conduit à l’injustice individuelle ou collective

Car il se peut que l’investisseur se basant sur sa liberté économique agisse de manière à léser l’individu ou le groupe ; l’individu peut ne pas se rendre compte de son injustice alors qu’il lèse effectivement le groupe. La Charia a interdit toutes les formes d’injustice en économie et a fait que ses différentes législations soient garantes de l’empêchement de toutes les formes d’injustice et que la justice soit requise, soit dans la vision de l’individu, soit dans la vision du groupe.

La Charia tient également compte de la croissance des capitaux et veille à ce que l’opportunité de cette croissance soit offerte aussi bien aux petits qu’aux grands capitaux.

Le thème principal de la sourate est la trêve d’Al-Hudaybiyah. Toutes les circonstances liées à cet événement y sont abordées en détails. Et la sourate mentionne les leçons que les musulmans de toute époque et de toute génération doivent en tirer. En plus de cela, figure un certain nombre de vérités et de signes cosmiques qui peuvent être résumés dans les points suivants :

1. Parmi ces vérités, le fait qu’à Allah appartiennent les soldats des cieux et de la terre.

Cette vérité est mentionnée deux fois dans la même sourate, aux versets 4 et 7. Les anges, les hommes, et les djinns pieux font partie des armées des cieux et de la terre, ainsi que les divers phénomènes cosmiques tels que les mouvements de la Terre et des corps célestes, les pluies de météorites et de comètes, l’alternance de la nuit et du jour, la succession des saisons, le tonnerre et les éclairs, la variation des vents, les nuages soumis entre le ciel et la terre, la tombée des pluies, la coulée de l’eau et son stockage, les secousses sismiques, les éruptions volcaniques, les tempêtes et les ouragans sur terre et en mer, etc.

Ces phénomènes naturels font partie des armées d’Allah. Et même si les spécialistes savent en expliquer les mécanismes, il reste que c’est Allah (exalté soit-Il) qui les contrôle pour châtier les fautifs, éprouver les bienfaisants, et donner une leçon aux rescapés.

2. Parmi les vérités absolues mentionnées des dizaines de fois dans le Coran, et notamment au verset 14 de la sourate Al-Fat-h, figure le fait que la souveraineté des cieux et de la terre appartient à Allah. En effet il est impossible à toute personne de bon sens d’imaginer cet univers sans un créateur et un souverain ayant la capacité, la science et la sagesse lui permettant une telle création! L’univers ne peut ni s’être créé de lui-même, ni être le résultat d’un hasard, car il est réglé par une quantité innombrable de lois et de règles inchangées et immuables qui ne peuvent être le fruit du hasard. Cet univers a donc nécessairement un créateur grandiose, dont la souveraineté n’est disputée par aucun partenaire ou rival, et rien dans sa création ne lui ressemble.

3. Les lois de l’univers sont invariables et immuables. Elles ne se transforment que par Son Ordre (exalté soit-Il). La sourate Al-Fat-h y fait allusion au verset 23 lorsqu’Allah dit  –ce qui peut être traduit comme :

«Telle est la règle d’Allah appliquée aux générations passées. Et tu ne trouveras jamais de changement à la règle d’Allah. » (TSC, Al-Fath ‘La victoire éclatante’: 23)

4. La mention dans la Thora et les Evangiles de certains des attributs du sceau des prophètes et messagers (BP sur lui) et des croyants qui sont avec lui.

5. L’analogie entre le petit nombre de musulmans autour du Messager d’Allah (BP sur lui) au tout début de l’islam et leur accroissement progressif autour de ce dernier message divin, et l’une des méthodes de reproduction chez les végétaux, la reproduction végétative par les bourgeons qui poussent dans la région séparant la racine de la tige. Et en botanique, cette méthode de multiplication n’a été connue que récemment. Ainsi la présence d’une telle analogie, dans un livre révélé il y a 1 400 ans à un Prophète illettré (BP sur lui), au milieu d’un peuple en grande majorité analphabète vivant dans un désert aride, ne manque pas de signification pour tout être doué de raison et d’intelligence.

Tous les points mentionnés méritent d’être traités un par un, mais nous nous contenterons ici d’aborder le dernier point sur la reproduction végétative par bourgeonnement chez certains végétaux.

Mais auparavant il convient d’examiner les commentaires des exégètes sur cette partie du dernier verset de la sourate Al-Fatħ.